A medicina tradicional chinesa tem embasamento filosófico no movimento Taoísta, onde se busca o Tao. Em tradução livre, o Tao significa caminho, o fluxo natural do universo. Um caminho é o trajeto entre dois pontos, então o Tao pode ser compreendido como um processo, um período de constante transformação. O fluxo natural pelo qual o universo o ser humano e todas as coisas se transformam. O Tao é tudo e está em tudo, em todas as pessoas e lugares. Está tanto na pedra mais rara e preciosa, quanto nos escrementos dos animais. É absoluto, é a consciência presente nas mínimas particulas, em tudo o que existe nesse ou em outros planetas, na solidez do que é material e no vazio do silêncio, na presença e na ausência. 

E nessa dualidade entre dois estados, apesar de parecer e muitas vezes ser opostos, são dois extremos complementares entre si, onde um é parte do outro. O som precisa do seu oposto silêncio, o céu precisa de seu oposto a terra, as montanhas somente são montanhas devido a existência dos vales, um é parte do outro, um está inserido ao outro. E esse é um caminho essencial para entendermos o fundamento mais importante presente na medicina chinesa, o Tai Ji talvez assim como os conceitos básicos de Yin e Yang, seja o símbolo oriental mais conhecido no ocidente devido à sua teoria aparentemente simples, ganhou popularidade, especialmente pelas pessoas que praticam meditação, yoga ou são simpatizantes de alguma forma à cultura oriental. Talvez essa notoriedade é devido à logíca baseada nos contrastes que difere dos pensamentos filosóficos ocidentais, que são radicalmente adepta à lógica aristotélica,

uma visão mais lógica e baseada na oposição dos contrastes “isso é do bem” ou ”isso é do mal”, ou ainda “isso me faz bem”
“isso me faz mal”. 

Essa dissonância entre orientais e ocidentais, a respeito desses conceitos básicos de enxergar a vida, pode ser explicado também devido à escrita, o conhecimento da linguagem chinesa se torna impraticável se não entender esses conceitos culturais e filosóficos. A forma como um oriental organiza os

pensamentos e ideias é diferente de como um ocidental o faz.

YIN-YANG

Pode se dizer que toda a Teoria da Medicina Chinesa está apoiada em Yin e Yang, desta forma, desde os fundamentos ela tem uma linha de raciocínio a respeito de patologias e tratamentos, que se dissociam completamente do pensamento da medicina ocidental, que além de aristotélica, utiliza apenas um dos processos de cura de Hipócrates (460-350 aC), o de cura pelos opostos, discorreremos mais sobre os pensamentos hipocráticos mais adiante.

O símbolo Tai Ji representa o lado claro (Yang) e o lado escuro (Yin) de uma colina, assim representam dois estágios do tempo, o lado iluminado pelo sol, e o outro sombreado. Assim como o dia se transforma em noite, verão em inverno, e vice-versa. Dessa forma todos os fenômenos são uma constante interação entre esses dois estágios. E como esse não é um processo estático, cada movimento contém dentro de si uma parte do movimento oposto(representado pelos pequenos pontos brancos e pretos), que vai ganhando espaço a medida que o outro vai decaindo, e o ciclo se repete constantemente. Ou seja, a quando o dia dia chega as 12:00 é o ápice do Yang, porém o Yin está contido dentro do Yang, e vai ganhando espaço na medida que o dia anoitece, as 0 0:00 é o auge do Yin, que começa a perder a força na medida que o dia vai clareando. 

Não há nada absoluto em si, que não contenha o seu oposto, nada é totalmente Yang ou totalmente Yin. Tudo pode ser Yin ou Yang de

acordo com o referencial comparativo.